medieval.org
Nuova Era 6970
1991
1. Chançonette
~ A la cheminée ~ VERITATEM [2:02] anonimo francese, mottetto
2. Jean VAILLANT. Par mantes foys [2:17] virelai
3. Oswald VON WOLKENSTEIN. Ihr alten weib frewet ew [3:12]
4. Jacopo da BOLOGNA. Aquila altera ~ Creatura gentile ~ Uccel di
Dio [2:11] madrigale
5. Aquila altera [2:24] dal Codice di Faenza
6. Canto delle scolte [3:05] anonimo modenese
7. En ma forest [3:53] anomimo francese, pastourelle
8. MARCABRU. L'autrier jost'una sebissa [2:36] pastourelle
9. CB 185. Ich was ein chint so wolgetan [2:45] dai Carmina Burana
10. Donato da FIRENZE. Lucida pecorella [4:15] madrigale
11. Na coire ar na sleibhtibh [2:43] tradizionale irlandese, double jig
12. Fuweles in the frith [2:23] anomimo inglese
13. Jacopo da BOLOGNA. Oseletto selvaggio [3:46] madrigale
14. Bryd one breere [3:07] anonimo inglese
15. Donato da FIRENZE. L'aspido sordo [2:29] madrigale
16. Ar bleizi-mor Les Loups-de-Mer [2:11] tradizionale bretone
17. Donato da FIRENZE. I' fu' già bianch'uccel [3:18] madrigale
18. Giovanni da FIRENZE. Con bracchi assai [3:11] caccia
19. Oswald von WOLKENSTEIN. Wolauff gesell wer jagen well [2:14]
20. Francesco LANDINI. Chosì pensoso [2:27] caccia
LA REVERDIE
Elisabeta de' Mircovich, voce, ribeca, santur
Claudia Caffagni, voce, liuto, tabor
Ella de' Mircovich, voce, arpa, lira
Livia Caffagni, voce, flauti, viella
English liner notes
Production: Alessandro Nava & Danilo Prefumo Artistic Supervision: Danilo Prefumo Artistic Director: Doron David Sherwin Sound Engineer: Roberto Chinellato Recording Location: Salone del Parlamento del Castello di Udine, May 6/9, 1990 © Ella de' Mircovich English Translation: Timothy Alan Shaw Italian Translation: Ella de' Mircovich Cover Photo: Echternach Codex Aureus Epternacensis, Nürnberg, Germanisches National Museum Photo: Paolo Da Col Cover Design: Giuseppe Spada Art Direction: Xerios 1991 - Printed & Manufactured in Italy Ⓟ 3 - 1991 NUOVA ERA RECORDS Si ringraziano: il Direttore dei Musei, l'Assessore Prof. Barbina, il Dott. Malcangi Our thanks to: the Director of the Museums, Prof. Barbina, Dr. Malcangi |
FONTI PER "BESTIARIUM" - SOURCES FOR THE "BESTIARIUM": MS Ed. IV 6; Bamberg, Stiftsbibl. MS 1047; Chantilly, Musée Condé Wolkensteinhandschrift B; Innsbruck, Universitätsbibl. MS Panciatichi 26; Firenze, Bibl. Naz. Cod. Capit. 0.1.4; Modena, Bibl. Estense F. O'Neill: The Dance Music Of Ireland MS Douce 139; Oxford, Bodleian Lib. MS Palatino 87 "Squarcialupi"; Firenze, Bibl. Laurenziana Muniment Roll 2W.32; Cambridge, King's College MS Add. 29989; London, British Museum STRUMENTARIO - INSTRUMENTS: LIUTO/LUTE - I. Magherini; Roma, 1988 ARPA/HARP - P. Zerbinatti; San Marco di Mereto di Tomba, 1988 LIRA/LYRE - P. Zerbinatti; San Marco di Mereto di Tomba, 1987 VIELLA/VIELLA - S. Fadel; Valmadrera, 1989 RIBECA/REBEC - B.Tondo e P. Zebinatti; Udine, 1987 SANTUR/SANTUR - E. Laurenti; Bologna, 1988 TABOR/TABOR - P. Williamson; Lincoln, 1979 FLAUTI/FLUTES - A Zaniol; Venezia, 1982 (A) F. Delessert; Fribourg, 1983 (S) C. Collier; Berkeley, 1984 (T) |
"Into the wode the soun gan schille
that alle the wilde beestes that thee beth
for joy abouten him thai teth"
"La civiltà materiale non aveva ancora separato dal cosmo l'uomo
del Medioevo, ch'era un animale ancora semiselvatico, per il quale il
tempo cambiava ritmo e sapore a seconda delle stagioni. Gli
intellettuali non vivevano rinchiusi in una stanza, ma più
spesso negli orti e nei prati, e tutti i chiostri si aprivano su un
giardino pieno di fiori e d'uccelli (...) Nel bosco i cavalieri a volte
incontravano dei draghi, ma più spesso inseguivano daini e
cerbiatte" (L'arte e la società medievale, 1977).
Così abilmente condensato in poche righe dal grande Georges
Duby, ecco lo scenario naturale che fa da onnipresente sfondo a tutte
le manifestazioni espressive del Medioevo: una costante discreta,
elusiva ma imprescindibile, una sorta di sommesso ma fondamentale
bordone che è giocoforza immaginarsi accompagnamento ad ogni
forma d'arte di quell'epoca. Il mondo vegetale, e soprattutto quello
animale, ancora più movimentato e vario, ne è una
componente fondamentale, ed è ovvio che abbia costituito un
serbatoio inesauribile di stimoli, ispirazioni, riflessioni, immagini e
risorse al quale si attingeva da ogni parte: un serbatoio che ha
fornito prezioso materiale ad immaginari collettivi e scuole poetiche,
a Trivium e Quadrivium, a teologi e maestri comacini.
Il Medioevo
pullula d' animali: e non esclusivamente nelle sue immense foreste, che
solo in parte la comunità umana comincia ad intaccare nel suo
impeto dissodatore. Dall'araldica alla gastronomia, dalla teologia alle
decorazioni miniate gli animali, ben più numerosi dei loro
signori e padroni umani, invadono tutta l'Europa, tanto negli ambienti
profani che in quelli sacri. Al tempo della riforma cistercense questa
invasione esornativa aveva evidentemente raggiunto, nelle case di Dio,
livelli di guardia; perlomeno a detta di Ailredo di Rievaulx, che nel
suo "Speculum Charitatis" tuona: "perchè, nei chiostri dei
monaci, queste gru e queste lepri, questi daini e questi cervi, queste
gazze e questi corvi? Non sono gli strumenti degli Antoni e dei Macari,
ma piuttosto trastulli di donne". L'invettiva di Allredo rifornisce
un'ottima - ancorchè forzatamente semplicistica - chiave di
lettura della posizione dell'animale nelle arti medievali. In effetti,
la posizione in esse dell'animale oscillerà costantemente fra i
due significativi poli stabiliti da Ailredo: "strumenti" dei Padri
eremiti del deserto (tanto dell'arido deserto meridionale di Antonio e
Macario quanto del deserto marittimo e insulare di Brendano, Patrizio e
Colombano) e, per estensione, strumenti didascalici e simbolici
dell'allegoria religiosa e morale; e "trastulli" per le donne ed in
generale per tutti quegli "ordines" della società esonerati dal
praticare l'austera autodisciplina monastica.
Questa
"strumentalizzazione" dell'animale a fini simbolici ed istruttivi non
era di per sé una pratica nuova. Possiamo rintracciarne la
matrice in un'opera alessandrina del Secondo Secolo, tradotta in latino
nel Quinto: il "Physiologus", ricopiato, rielaborato, ampliato ed
imitato in tutta Europa - dalla magnifica versione anglosassone del
Decimo secolo sino alle relazioni di viaggio esotiche, da Marco Polo a
Sir John Mandeville, di moda nel tardo Medioevo - dalle cui pagine
fuggirono, come da uno zoo fatato, unicorni e basilischi, fenici e
draghi, tutta la variopinta fauna dei "Bestiaria". In questi ultimi,
come rileva giustamente Jacques Le Goff, "la sensibilità
zoologica si alimentò d'ignoranza scientifica; l'immaginazione e
l'arte, questo è vero, guadagneranno quel che la scienza
perderà" (La Civilisation de l'Occident Médiéval,
1964).
E tuttavia è anche da questa tradizione di una zoologia
favolosa e moraleggiante che prenderà avvio - in un certo senso
rivolta verso il polo del "trastullo" - quella trattatistica venatoria
nella quale per la prima volta nel Medioevo faranno capolino le scienze
naturali propriamente dette, e delle quali i primi cultori non saranno
dei chierici (intenti a spiegare le allegorie mistiche celate nella
singolare tecnica riproduttiva dei leoni), bensì aristocratici
cacciatori dalla dubbia reputazione morale, come Federico II di Svevia,
("De Arte Venandi Cum Avibus"), Gaston Phébus ("La Venerie") e
Edward Plantagenet, duca di York ("The Master Of Game"). Quanta
all'animale "trastullo", il suo habitat coincide, beninteso, con la
novellistica d'intrattenimento e con la poesia profana. Non dobbiamo
tuttavia commettere l'errore di vedere questi due generi in rapporto
antagonistico con quelli citati più sopra: molto spesso la
letteratura "d'evasione" mutua, sia pure con stile più
disinvolto ed immediato, i temi delle opere di estrazione più
squisitamente moraleggiante, degli "exempla" da omelia.
Quanto abbiamo rilevato in merito alla polivalenza funzionale
dell'animale nell'arte medievale vale, naturalmente, anche per la
musica, e l'eterogeneità dei brani che abbiamo selezionato per
questo florilegio mira appunto a dare un'idea dell'enorme
varietà d'ispirazione che quadrupedi, uccelli e pesci offrirono
alla creatività dell'epoca. Il primo gruppo di brani consacrato
agli animali "positivi", positivi per la loro valenza simbolica, per il
ruolo sostenuto nell'economia del testo, o perchè delineati alla
stregua di complici e rappresentanti delle forze positive,
rigeneratrici, dell'Universo. A questa prima sezione fra da contraltare
la terza, pullulante dei corrispettivi animali "negativi", oscuri,
inquietanti; le rimanenti due sezioni, infine, gettano uno sguardo su
due modalità d'interazione fra animale e uomo che hanno
conferito un'impronta caratteristica al Medioevo, assurgendo spesso -
al di là della loro rilevanza strettamente economica - alla
dignità di metafore spirituali gravide di significati e di
ammaestramenti: pastorizia e caccia.
BESTIARIUM
Animals in the Music of the Middle Ages
ELLA DE' MIRCOVICH
"Into the wode the soun gan schille
that alle the wilde beestes that ther beth
for joy abouten him thai teth"
"Material
civilisation had not yet separated man from the cosmos; man was still a
half-savage animal for whom time changed rhythm and flavour with the
seasons. Intellectuals did not live shut away in a room but more often
in kitchen gardens and in the fields, and all the cloisters opened out
onto gardens full of flowers and birds [...] Knights sometimes met
dragons in the forest, although more often they would follow fawn and
deer" (Medieval art and society, 1977). Here, so skilfully concentrated
into a few lines by the great Georges Duby, is the natural landscape
that is an ever-present backdrop to all the expressions of the Middle
Ages: a discreet, elusive but inescapable constant, a sort of soft but
fundamental bourdon that must be imagined as the accompaniment to every
form of art of that period. The vegetable, and especially the animal
world, still lively and varied, is a fundamental element, and obviously
represented an inexhaustible stock of stimuli, inspirations,
reflections, images and resources to be drawn upon by one and all: a
stock that offered precious material to the collective imagination and
to poetic schools, to the liberal arts, to theologians and to the
Romanesque stone masons of Como.
The Middle Ages were alive with
animals, and not only in the immense forests that had only partially
been whittled away by the ploughshares of the human community. From
heraldry to gastronomy, from theology to miniature decoration, animals
invade all of Europe, far more numerous than their human lords and
masters, in both secular and sacred contexts.
By the time of the
Cistercian reform this decorative invasion must have reached danger
levels, at least in the case of God, for Ailredo de Rievaulx thunders
forth in his "Speculum Charitatis": "why in monks's cloisters are there
these cranes and these hares, these fawn and deer, these magpies and
crows? They are not the instruments of Anthony and Macarius but are
rather women's playthings". Ailredo's invective provides us with an
excellent - albeit necessarily simplistic - key for the interpretation
of the position of animals in the arts of the Middle Ages. In these arts
their position oscillates between two significant poles fixed by
Ailredo: "instruments" of the hermits of the desert (both the arid
middle-eastern desert of Anthony and Macarius and the maritime, island
desert of Brendan, Patrick and Columbus) and, by extension, didactic,
symbolic instruments of religious and moral allegory; and "playthings"
for women and more generally for all those "orders" of society that were
not obliged to follow the austere self-discipline of the monks.
This
"instrumentalisation" of the animal for symbolic and instructional
purposes was not in itself a new practice. We can find its model in an
Alexandrine work of the second century, translated into Latin in the
fifth: the "Physiologus", then recopied, revised and imitated all over
Europe - from the magnificent Anglo-Saxon version of the tenth century
to accounts of exotic travels, from Marco Polo to Sir John Mandeville,
that were the fashion in the late Middle Ages -, from the pages of which
unicorns and basilisks, phoenixes and dragons leap forth, as in an
enchanted zoo, with all the many-coloured fauna of the "Bestiaria". In
these works, as Jacques Le Goff rightly notes, "zoological sensibility
was fed upon scientific ignorance; imagination is art, this is true,
they will win more than science loses" (La Civilisation de l'Occident
Médiéval, 1964).
And yet it is from this tradition of fabulous and
moralising zoology too that the various treatises on hunting will arise -
directed in a sense towards the pole of the plaything - and where for
the first time in the Middle Ages natural sciences in the true meaning
of the expression will appear. The authors of these works will not be
men of the church (intent on explaining the allegorical mysteries hidden
in the singular reproductive technique of lions) but aristocratic
hunters of questionable morality, like Frederic II of Sweden ("De Arte
Venandi Cum Avibus"), Gaston Phébus ("La Venerie") and Edward
Plantagenet, Duke of York ("The Master of Game"). The habitat of the
animal as "plaything" coincides, of course, with the light short story
and profane poetry. We should not, however, fall into the error of
seeing these two genres as being in opposition to with the types of
writings mentioned above: very often "escapist" literature, using indeed
a less serious and more immediate style, borrows the themes of works of
more moralising nature, from the "exempla" to the sermon.
The
observations we have made about the plurality of function of the animal
in Medieval art is of course true of music too, and the heterogeneous
make-up of the pieces we have chosen for this anthology seeks to give an
idea of the immense variety of inspiration offered by quadrupeds, birds
and fish to the creativity of the epoch. The first set of pieces is
devoted to "positive" animals, positive in their symbolic value, in the
role they perform in the text, or because they are portrayed as being
accomplices and representatives of the positive, regenerative forces of
the Universe. This first section finds a contrast in the third set which
teems with corresponding "negative", dark and disturbing animals. The
two remaining sections then cast a glance at two modes of interaction
between animals and man which have left a characteristic mark on the
Middle Ages, and which often attain - quite apart from their purely
textual relevance - the dignity of spiritual metaphors that are dense
with meaning and teachings: the breeding of animals and the hunt.
Nuova Era NUO 6970: